|
Аннотация. В статье на примере истории иконы «Богоматерь Прибавление Ума» обсуждается проблема связи душевного и духовного неблагополучия. Икона получила широкое распространение на Северо-Западе России (в частности, около Ярославля находится церковь с «чудотворным» списком иконы). Несмотря на исторические корни образа, уходящие в г. Назарет и, далее, в Италию, — в России Икона приобрела новые смыслы и известность. В российской культуре (помимо увеличения «книжного знания», характерного, скорее, для европейского прочтения) проявились такие смыслы концепта «прибавление ума», как обретение душевного (психического) здоровья, единение (обретение целостности) ума и сердца, причастность знания человека к «божественному откровению». Ключевые слова: икона «Ключ мудрости»; икона «Богоматерь Прибавление Ума»; юродивые; психического здоровье; душевное здоровье; Ярославский художественный проект «ИНЫЕ».
Ссылка для цитирования размещена в конце публикации.
Ярославская земля может представить интересные факты далёкого прошлого, перекликающиеся с тематикой душевного здоровья. Наш тысячелетний город основан князем Ярославом — сыном князя Владимира Святославовича, крестителя Руси, который за свою разумность и судьбоносные государственные деяния был наречён Мудрым. Прозвище соотносится с наивысшей оценкой современниками его деяний, сопоставимой с максимально высокой планкой умственных способностей. Однако большинство людей скорее скудны мудростью, чем богаты. Искренний отказ от собственного разума во «славу Божиею» представлен феноменом юродства и обоснован апостолом Павлом: «Мы безумны (юроди) Христа ради» (1 Кор.: 4.10). В Московском государстве (XV—ХVII вв.) парадоксальность поступков юродивых заключалась в их дерзкой апелляции к «глупости мира сего». Юродивые / блаженные регулярно покушались на общественную мораль, совершали предосудительные «непотребства»: бесстыдно нагие творили непристойности, кощунствовали, богохульствовали — неутомимо провоцируя к себе негативные эмоции. Одновременно, изнурявшие себя постами аскеты неистово молились о душах заблудших, призывая к покаянию. Это явление «мудрого безумия», смешивающего поведение «глупости», как светского феномена культуры, и поведение «не от мира сего», свойственного «посвящённым» в Божественные тайны. Демонстративное «отклоняющееся» поведение блаженных («неразумных», «Богом наказанных») вызывало уважение. «Похабные» и пророческие слова приравнивались к «гласу святых», эпатажность жития юродивых сакрализировалась: некоторые стали местночтимыми святыми угодниками Божьими: Давид из Ярославля, святые ростовские юродивые Иоанн Власатый (Милостивый) и Иоанн Большой Колпак (Водоносец) (XVI в.), даниловский — Илья (XVI в.), переславский — Миша-Самуил (Михаил Лазарев, XIX в.), романовский — Онуфрий. Особой известностью пользовался Исидор Ростовский (Твердислов) (XV в.). В целом на Руси тридцать шесть Христа ради юродивых были канонизированы [2, c. 98]. «Безумие» — неизбежный атрибут религиозно-мистических откровений. Издавна теологи определяют мистику как экстатическое познание Бога посредством опыта религиозных практик [4, c. 81]. Однако регламентации научных и религиозных доктрин сужают диапазон откровений «безумия», расположенного скорее сбоку, с краю, периферийно от позиций банальной нормальности. К слову, и психиатрика (в России первоначально именно так называли психиатрию), формировалась тоже несколько особняком от соматической медицины.
Нас заинтересовали безмерные, безоценочные феномены, скорее — запредельные многоаспектные, в чём-то странные и таинственные явления инобытия, инакомыслия, веры и иноверия. При этом накопленный опыт как духовноИного (мистического опыта), так и душевноИного (психиатрического опыта) у мудрых, «нормальных» и глупых, верующих, фанатиков и атеистов может выступать катализатором новых самобытных творческих переживаний и возможностей. В православных традициях принято почитание икон, исповедальное обращение к которым является неотъемлемой частью культурно-религиозного наследия России. В период существования Киевской Руси формируется национальная идея об особой избранности русской земли, признанной «уделом Богородицы». В религиозном сознании Богородица является ходатаицей перед Христом, олицетворявшим Божественную Премудрость, за весь род человеческий. Божия Матерь просит о даровании благ духовных и земных (вещественных), «…среди которых первенствует озарение ума и сердца Божественной Истиной» [6]. Богородичные образы необычайно притягательны, на них проецируется и субъективный опыт материнский любви. Богоматерь воспринимается образцом чистоты, целомудрия, помощницей в бедах и напастях, беспредельным источникам милосердия. Верующие с надеждой уповают на милость, заступничество и благодатную помощь Божией Матери. Страждущие, скорбящие (скорбные), больные, немощные и убогие обращаются к иконе, как к источнику вечного света разума и мудрости, для укрепления надежды на помощь. И многие по вере своей получают исцеление от недугов, нужды, утешение от болезней и душевного неспокойствия, к ним возвращается разум или прибавляется мудрость. На Руси зафиксированы неисчислимые свидетельства чудесных случаев исцеления, связанных с Божественными иконами Божией Матери. Они чтились как целительные и чудотворные, к концу XIX общепринятое количество их насчитывалось — 364 [Цит. по: 1, с. 7]. Но время приносит и более поздние поновления… Например, история с иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша» произошла в 1878 году. Крестьянину Тульской губернии, одержимому страстью пьянства и вследствие этого утратившему способность ходить, во сне явился старец и сказал: «Иди в город Серпухов в монастырь Владычицы Богородицы. Отслужи перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша» молебен и будешь здоров душой и телом». Крестьянин лишь после третьего явления старца на четвереньках смог отправиться в путь. Придя в монастырь, страждущий рассказал о своих сновидениях. И после совершения молебна он получил не только исцеление больных ног, но и перестал испытывать пристрастие к алкоголю. С тех пор образ Божьей Матери «Неупиваемая чаша» почитается православными как чудотворный. Молящиеся перед иконой получают исцеление от алкоголизма, наркомании и других соблазнов. Поддерживая надежду верующих пациентов, и сегодня на базе Ярославской наркологической больницы открыта молитвенная комната, где и находится Икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша». Уже сами названия Богородичных икон настраивают верующих на терпение и утешение в болезнях, скорбях и печалях: Икона Богородицы Всех скорбящих Радость, Утешительница скорбящих, Целительница, Утоли мои печали… Перед другими: Тихвинская икона Божией Матери, Печерской Богоматери, Страстная… — молятся об исцелении от беснования, помрачения ума и уныния. В Городском выставочном зале Ярославля впервые в 1997 году была открыта экспозиция коллекции ИНЫЕ, представившая изобразительное творчество людей, имеющих психиатрический опыт. Организаторы акции, опасаясь привычной «стигматизации» художников, клеймения их «сумасшедшими», стремились сместить внимание с факта наличия душевноИного на процесс поиска Духовного, чтобы в представленных работах сограждане сумели увидеть не столько болезненную — теневую часть личности, сколько его творчески-здоровую светлую часть. Их удивительное и исповедальное творчество — важнейшая составляющая душевного здоровья и явление мужества вопреки страданию. Заговорив о духовном, мы затронули и своеобразные архетипические «образы» из истории отечественной религиозной культуры: один из залов выставки ИНЫЕ был отведен под «иконный ряд» XVII—XX веков из собраний музеев города. Там были запечатлены «иные» персонажи средневековья — местночтимые юродивые, «целительные» иконы с изображением Христа ради юродивых: Василия Блаженного, Исидора Ростовского и несколько Богородичных икон. Наиболее глубокие размышления зрителей из представленных икон вызвала «Образ Пречистые Богородицы Прибавление Ума». О происхождении иконы имеется предание. Первообраз иконы — скульптура Лоретской Богоматери, вылепленная в ХI веке и вывезенная из Назарета в Италию в результате Крестовых войн XIII века. В Европе икона почиталась как покровительница путешествующих. В 1528 году по приглашению папы Климента VII Италию посетила русская делегация [3, c. 60], которая поразилась красотой святыни и уже в 1547 году в Москве появились первые списки Лоретской иконы Божией матери. С историей появления иконы соседствует и сказание [7, c. 8]. Авторство иконы приписывают неизвестному благочестивому иконописцу, который потерял рассудок и «сошёл с ума». На его неоднократные молитвы — обращения за помощью к Пресвятой Деве о прощении и возвращении разума, Богородица является перед ним, и мастер запечатлевает свои кратковременные видения, с надеждой получить исцеление. Так, постоянно работая над образом нового списка иконы, он вновь обретает рассудок! Состояние глубокого религиозно-мистического переживания одновременно с одержимостью творчеством в качестве адаптивного пути разрешения внутреннего кризиса привело к тому, что «схождение с ума» сменяется его возвращением на позиции разума. Сохранившиеся списки икон XVIII—XIX веков представляет собой совместное изображение, как бы парящих в небе, Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы и обращает нас к Софии — Приснодевы Премудрости Божией. Как Царь и Царица Небесные они коронованы, в левой руке Младенца находится держава, десницей он благословляет. Основой и главной особенностью композиции иконографии является длинное колоколоподобное богослужебное облачение Богоматери хитон — далматик, по форме напоминающее о прообразе иконы — статуи Лоретской Богоматери. Икона, интерпретированная на «московский манер», духовное истолкование её, распространение и новое название получает именно на Руси. Неудивительно, что в Италии традиционное изображение иконы называется «Богоматерь Лоретская». Русская икона XVIII века. Старославянская надпись гласит: «Икона Пресвятой Матери Божьей, Пречистой Девы Марии, называемая Ключ мудрости» [Там же. С. 12]. В наши дни подобные варианты иконы достаточно редки, но их, вероятно, «первые образцы» известны и почитаемы в городах Ярославской области, расположенных на берегах Волги. «Подательница ума» сохранилась в Спасо-Преображенском соборе г. Рыбинска, другая — в Покровской церкви в небольшом городке Тутаеве (быв. Романово-Борисоглебске). Современный вариант иконы представлен в церкви Спас на Городу (Ярославль).
Как в прошлые времена, так и сегодня, к данным и аналогичным чудотворным Богородичным иконам, по простонародному выражению названными «Подательница Ума», «Прибавление Ума», «Ключ разумения», стекаются и обращаются с молитвою не только душевнобольные, но и родители, замечавшие у детей неразумие, скудоумие, неуспешность в усвоении начальных основ веры и грамотности [Там же. С. 3]. Уже с 2003 г. члены реабилитационного арт-клуба «Изотерра» при психиатрической клинике, заинтересовавшиеся феноменом чудесного исцеления, были ознакомлены с самой иконой и сказаниями о её удивительной истории, которые воспринимались в духовно-исцеляющем и художественном аспектах. И примерно 50 авторов после осмысления предложенного материала самостоятельно принялись за создание артефакта, и в итоге получилась серия оригинально обобщённого (трансформированного) типологического изображения, точнее — упрощённые знаки предложенного «первообраза». И работы душевноИных, по мере их возможностей, большей частью подтверждают адекватность восприятия оригинала и стремление приблизиться к Божественному прототипу [5, c. 81]. Удивительная по своей простоте лаконичность экспрессивного языка членов «Изотерры» вполне оправдана и понятна, т.к. авторы стремились, главным образом, передать не каноническое, а своё индивидуальное восприятие, окрашенное эмоциональными интонациями, соответствующее художественному и внутреннему видению оригинала. В некоторых случаях эмоциональные переживания превалируют настолько, что авторы изображают улыбающихся Богоматерь, Младенца Христа, ангелов и херувимов, что не встречается в произведениях православного искусства. Не оставляет равнодушным и непосредственность творческих работ, что в целом свойственно произведениям непрофессионалов [Там же]. В итоге наиболее интересная серия полученных ремейков «первообраза» с успехом публично представлялась на последующих экспозициях коллекции ИНЫЕ и доброжелательно была принята зрителями, а душевноИные авторы — получили заряд душевного спокойствия и уверенности, помогающий и далее более успешно побеждать свои искушения, страдания, болезни. Так, духовные изыскания, предложенные в русле арт-терапевтической практики, вполне могут быть представлены и художественным проектом [Там же. C. 82]. При анализе механизмов «иконотерапии» в мирском, в психотерапевтическом значении, несомненно наиболее часто выявляется импрессивный эффект воздействия сакрального образа (фр. «impression» — впечатление), прежде всего, отмечаемый у зрителей, замотивированных на результат предполагаемого диалога. Однако, отличительной особенностью общения с иконой «Образ Пречистые Богородицы Прибавление Ума» является осознание факта экстатически-мистического, экспрессивно-насыщенного опыта её создания (лат. «expression» — выражение). В наши дни это вызывает ассоциации с арт-терапевтической практикой, где уже сознательная погружённость в духовно-художественные практики в определённой степени может с успехом выступать в роли альтернативы психической патологии.
![]()
Литература 1. Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание чудотворных ее икон / сост. С. Снессорева. – М.: Терирем, 2011. 2. Иванов С.А. Юродство как феномен религии и культуры // Синапс. – 1992. – № 2. – C. 93–100. 3. Лукьянов Е.А., Трофимов А.А. Икона Божией Матери «Прибавление ума». Акафист. – М.: Паломник, 2001. 4. Пашковский В.Э., Зислин И.М. Религиозно-мистические состояния как психиатрическая проблема // Социальная и клиническая психиатрия. 2005. – № 1. – C. 81–88. 5. Полушкина Л.Л. «Разум небесный открывающе…» (из акафиста чудотворной иконе «Богоматерь Прибавление Ума»). (Исцеляющие образы) // Искусство аутсайдеров: путеводитель. – Ярославль, 2005. – C. 80–82. 6. Полушкина Л.Л., Урываев В.А. Икона «Богоматерь прибавление ума»: история образа // Гуманизм и духовность в образовании: научные труды Второй Международной научно-практической конференции. – Нижний Новогород: Изд-во НГЛУ им. Н.А. Добролюбова, 2001. – С. 260–262. 7. Титов А.А. Образ Пресвятой Богородицы «Прибавление ума». – М., Типография Императорского Московского Университета, 1909.
Ссылка для цитирования УДК 159.9(091) Гаврилов В.В. Духовное и душевное здоровье на Руси: икона «Богоматерь Прибавление Ума» // Медицинская психология в России. – 2013. – T. 5, № 5. – С. 5. doi: 10.24411/2219-8245-2013-15050
Spiritual and Mental Health in Russia: the History of the Mother of God "Enlightening"
Gavrilov V.V.1
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||
В начало страницы
![]() |
|
|